文化自信是一个民族对自身传统文化价值的充分肯定和积极践行,并对其文化的生命力持有的坚定信念。早在几千年前,中华民族就崇德、尚德,强调“有德于民”“克明俊德”等等。《尚书》中说到了“九德”,那时仁、义、圣、智、信、孝、慈等概念已被普遍使用,各种“德”都围绕这些概念铺陈阐发。
在总结前人的基础上,春秋时期的思想家继续凝练提升,认识更加全面、系统、严谨。如管子较早提出了“四维”的概念。《管子•牧民》篇说“何谓四维?一曰礼,二日义,三日廉,四曰耻。礼不逾节,义不自进,廉不蔽恶,耻不从枉。”战国时期,人们更为关注君臣、父子、兄弟、长幼、夫妇这些社会关系。如《郭店楚墓竹简》中有“六德”说,即圣、智、仁、义、忠、信。孟子提出了仁、义、礼、智“四端”之说。无论“六德”还是“四端”所论都是中国早期思想家探讨的中心话题。
到宋代,人们对儒学与社会改良的认识更为清晰。他们更加注重自身修养,注重向人心“内求”,同时也从社会结构出发,立足于“中国”文化立场,更注重个人、家庭对于国家和谐稳定的关系,有一种挥之不去的家国情怀。
最晚从北宋真宗时期,人们已经将孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻连用,天禧年间的杨亿有《杨文公家训》,其中说“童稚之学,不止记诵。养其良知良能,当以先入之言为主。日记故事,不拘今古,必先以孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻等事。”此后,将孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻并称连用的越来越多,有的称其为“八德”,有的称其为“八行”或者“八端”。
孔子儒学的目的就是教人修德做人,正如一位西方作家所说:“在孔子学说的影响下,伟大的中华民族比世界上别的民族更和睦和平地共同生活了几千年。”从孔子到今天,虽然社会发生了很大变化,但孔子所确立和阐述的很多价值观念仍然是我们的立足点。
不同历史时期会有重点不同的道德要求,有的时候,人们也思考在“旧道德”的基础上建构“新道德”,但万变不离其宗,“八德"所深深蕴涵的道德之魂却不能离弃。其实,现代“国家至上”观念与以人为本、重视家族并不矛盾。且不说中国的“邦国”观念本身有发展变化,仅传统的“教孝即教忠”的思维方式,就足以告诫我们不宜将“家”与“国”对立,更何况道德的时代性受到道德本质的制约。不论何时,人与人相处的根本原则都不应改变,正因如此, “八德”才成为历久弥新、相对稳定的道德规范。
进入新时期以来,与经济发展相适应,中国从全新的角度进行道德建设,提出了爱国主义、集体主义以及个人品德、家庭美德、社会公德等。我们在国家、社会和个人不同层面提出社会主义核心价值观,建构与当今人际关系相协调、与全面建成小康社会相适应的新伦理、新道德。这是继承前人道德智慧,推陈出新发展道德,在修养方式和道德追求上,与传统“八德”血脉相连。
优秀传统文化是今天建设中国特色社会主义的丰厚文化土壤,“八德”是最具代表性的中华传统美德,是构成我们中华民族独特的精神标识,成为历代中国人“最深沉的精神追求”,因此我们不能淡忘“八德”的历程,应该继续讲好“八德”的故事。